RACISMO, IDENTIDADES E A INFLUÊNCIA DA MÍDIA NO BRASIL

Racismo, identidades e a influência da mídia no Brasil.


Resumo

Aborda o racismo no Brasil como uma instituição, mascarado por uma falsa idéia de democracia racial baseada na miscigenação. Levanta o desenvolvimento desta visão de democracia racial, sob uma abordagem histórica e política. Discute a concepção política de raça, identidade e etnia no Brasil, usando como objeto de estudo reportagens que escancaram o racismo presente na sociedade através da mídia enquanto instituição social.

Palavras-chaves: Racismo; Identidade; Raça; Negro; Mídia

1 INTRODUÇÃO

O racismo no Brasil é uma instituição. Apresenta-se nas atitudes, no linguajar, nos gestos, nas políticas, na religião e no modo de pensar do brasileiro. A tentativa de omitir o racismo, baseada no argumento de que somos um povo miscigenado e, portanto, vivemos em uma democracia racial, é mais uma forma de racismo que pretende excluir a diferença racial, excluindo o negro enquanto etnia. Nesse sentido, a formação da identidade do afro-descendente e sua cultura sofrem abusos da mídia e das instituições brasileiras. O Movimento Negro, enquanto militância política vem lutando e ganhando forma neste processo, buscando, através de ações afirmativas, a democracia racial.

Este trabalho tem como principal objetivo, discutir algumas questões sobre o racismo à brasileira, utilizando reportagens como objetos de estudo, analisando como os temas raça, racismo, cultura afro-brasileira, identidade negra e etnia têm sido abordados pela sociedade e pela mídia. Como embasamento teórico, utilizou-se estudos de autores como: Dalmir Francisco, Muniz Sodré, Michael Banton, Oliveira Viana e Gilberto Freyre.

2 RACISMO NO BRASIL

O surgimento do racismo na Europa, ganha forma com a publicação e divulgação da obra A Origem das Espécies de Charles Darwin, em 1859. Neste período, a discussão sobre o conceito de raça ganha uma conotação bastante original, que escapa da biologia para adentrar questões de cunho político e cultural. Conceitos como “competição”, “seleção do mais forte”, “evolução” e “hereditariedade”, utilizados por Darwin para explicar fenômenos biológicos de animais e plantas, passaram a ser aplicados aos mais variados ramos do conhecimento, explicando as diferenças entre seres humanos, determinando suas relações sociais. Neste momento, o conceito de raça que explicava a diferença entre os povos, ganha uma conotação que tornou a diferença uma desigualdade (raças superiores e raças inferiores).

Esse saber sobre as raças implicou um “ideal político”, diagnosticando a submissão ou até mesmo eliminação das raças consideradas inferiores, que se converteu em prática avançada do darwinismo social – a eugenia -, cuja meta era intervir na reprodução das populações. O termo “eugenia” foi criado por Francis Galton em 1883. Ele buscava provar, a partir de um método estatístico e genealógico, que a capacidade humana era função da hereditariedade e não da educação, visando um maior equilíbrio genético através da identificação precisa “das características físicas que apresentavam grupos sociais indesejáveis”. Este aparato científico tornou-se fundamento para o desenvolvimento de um racismo de caráter político. A palavra “racismo” parece ter sido introduzida na Inglaterra no final dos anos 30, para identificar um tipo de doutrina que, em essência, afirma que a raça determina a cultura.

Por racismo entendemos a aplicação de decisões e políticas em função da raça com o propósito de subordinar um grupo racial e manter o controle sobre este grupo (...). Prevalece um sentimento de grupo associado a uma posição superior: os brancos “são melhores” que os negros e, portanto, os negros devem estar subordinados aos brancos. Esta é uma atitude racista e ela impregna a sociedade a nível individual e institucional, camuflada e abertamente. (CARMICHAEL e HAMILTON, 1967, p.19-21) .

Os modelos deterministas raciais foram bastante populares, em especial no Brasil, até os anos 30. Aqui se fez um uso inusitado da teoria original. O modelo racial servia para identificar as diferenças e hierarquias, mas, feitos certos rearranjos teóricos, não impedia pensar na viabilidade de uma nação mestiça. A interligação entre raça e classe passou aqui, a ser um instrumento analítico,

(...) que permite a Gilberto Freyre tecer a proposta da metarraça, e da democracia racial e permite, também, Octávio Ianni declarar a questão racial como falso problema. Ou, ainda, a dialética marxista-gramiciana-sartreana de Fernando Henrique Cardoso e o estrutural-funcionalismo de Carlos Alfredo Hasenbalg conduziram ambos os autores a uma mesma conclusão: o caráter político do preconceito racial. (FRANCISCO, 1998).

Essa forma de pensar o negro é a base da recriação do racismo à brasileira, que propõe o controle da mobilidade de classe e a ideologia racista de direção de classe, como política racial. Ocorre um esforço no sentido de despolitizar as relações e as diferenças de classe. Nesse sentido, “a miscigenação racial é uma narrativa – defendida tanto por Viana, como por Freyre – e é institucionalizadora da política racial de controle da mobilidade de classe e na ideologia racista de direção de classe”. (FRANCISCO, 1998). Sob esta perspectiva, as elites queriam tomar o Brasil como herança (patrimônio) e a si mesma, como herdeira do colonizador lusitano, conformado com uma nova nação, que dirigida por esta elite, unificaria todas as raças em termos políticos, ideológicos e culturais. Nesta imposição, as particularidades étnico-culturais e de classe do negro (como grupo social, econômica e politicamente desvalorizado) e, as do branco (como grupo econômica, social e politicamente valorizado), são mascaradas. Pois através de um discurso identitário de mestiçagem e sincretismo cultural de homogeneização, que unificaria todos os brasileiros, falar em negro, em racismo, tentar afirmar e organizar-se etnicamente, consistiria em extremismo, que colocaria em risco a unidade territorial e o ideal de nação que prevê um futuro com uma população racialmente homogeneizada, uma meia raça (meta-raça). Esses ideais de identidade nacional, unidade política e homogeneidade racial encontraram sua síntese no Estado Novo, que, após o golpe de 37, serão encontrados nos discursos de Getúlio Vargas.

O crescimento da participação política dos trabalhadores e dos estratos médios, apesar de acirrar a luta de classes, defrontar-se-á com um Estado preocupado em construir uma identidade nacional, um projeto de desenvolvimento para a Nação e que combina com a tentativa de controlar e administrar conflitos e contradições sociais. Assim, o pensamento racista e etnocêntrico objetiva normalizar as relações raciais, através da estimulação de políticas de miscigenação que possibilitem a ascensão de talentos não-brancos, engendrando a democracia racial. Desta forma é que se desdobram as ações políticas de Vargas no sentido de proteger o trabalhador nacional, criando o Ministério do Trabalho e estimulando a criação normatizada de sindicatos de representação profissional. “Essas ações mascaram, efetivamente, o objetivo de despolitizar as conflitivas relações sociais e raciais – além de explorar a divisão racial e os conflitos étnicos-nacionais existentes no seio do proletariado”. (FRANCISCO, 1998). E ainda,

(...) esse modo de ver o negro e o mulato (excluídos como diferença absoluta ou incluídos como seres assimiláveis e diluíveis em termos raciais e culturais) é etnocêntrico porque a homogeneidade racial e cultural é meta a ser alcançada: isto tem um significado: não admite que o povo possa ser ou vir a ser unido ou unitário, mantendo a pluralidade racial e culturalmente. (FRANCISCO, 1998).

Um segundo modo de ver o negro no Brasil, baseado em uma reflexão e estudos científicos, desdobra-se em três correntes principais: historicista e funcionalista, estrutural-funcional e de tradição marxista. Todas elas, abordam a concepção do negro ou mestiço, como indivíduo de cor, isolado social e politicamente e como ser sem história, numa abusiva identificação, pela qual o negro é igual à raça e raça é igual à cor. A experiência coletiva do negro, enquanto grupo étnico-cultural que luta pela vida, recria e reelabora sua identidade não é levada em consideração. Ocorre ainda, a crença na democracia racial que, embora ainda inexistente, seria um ideal desejado. Reduz a concepção de classe social ao econômico (estruturalmente ou de mobilidade social). Aborda uma concepção a-histórica e a-crítica do preconceito de cor, deduzindo o preconceito da divisão social do trabalho, da riqueza e do poder, na sociedade capitalista, dispensando o questionamento sobre quem discrimina e quem é discriminado.

Uma outra forma de ver o negro no Brasil, surge nos anos 70, ordenada por lideranças religiosas e culturais negras e por cientistas sociais que não aceitam ver o negro apenas como um ser dilacerado pelas contradições sociais, pela discriminação e que rejeitam o olhar sobre o negro como ser humano que poderia ser subsumido à própria cor. Sob este modo de ver, o negro foi e é sujeito de sua história e de seu destino e da possibilidade de destinação. O negro, apesar de imerso em condições sócio-econômicas e políticas adversas, logrou preservar, reelaborar e sustentar sua cultura e desdobrar a herança africana (tradição é o que se entrega e se recebe). Isto deu possibilidade ao negro, coletiva e individualmente, de recriar e restabelecer no Brasil sua identidade humana. Essa identidade e a criação de traços de identificação orientam o afro-descendente no processo de afirmação e, em decorrência dessa afirmação, no processo de resistência e/ou de acomodação. Assim,

(...) as relações raciais têm de ser entendidas não como o resultado de qualidades biológicas, mas como o modo de os indivíduos em diferentes situações alinharem com aqueles que percebem como aliados, e em oposição a outros. A maneira como alinham depende de muitos fatores, e não exclusivamente de oposições políticas, interesses econômicos, crenças a respeito da natureza dos grupos sociais e outras circunstâncias gerais. Depende também das escolhas humanas, da liderança e da responsabilidade em situações críticas que marcam os princípios de novos períodos na história política. (BANTON, 1977, p. 18).

Nesse sentido, o negro constroe-se como parceiro da sociedade diferenciando-a, de modo que a brasilidade só ganha sentido ser for compreendida como diversidade cultural e pluralidade étnica. Encara-se o conceito de cultura como “o modo pelo qual um agrupamento humano se relaciona com o real – relacionamento esse que lhe outorga identidade”. (SODRÉ, 1988 / B: 156).

O conceito de cultura como modo de relação de um agrupamento humano com o real possibilita compreender o negro e o não-negro como seres que compartilham a igualdade dos que se fazem e se identificam como negro e como não-negro ao estatuir uma relação com o real ou afirmando-se homem, hominizando o mundo – ao mesmo tempo em que afirmam a diferença - insurgindo com diverso, sustentando a diversidade cultural como condição humana, universalidade que não apaga nem subsume a particularidade. (FRANCISCO, 1998).

Sob esta ótica, a existência da cultura negra e as ações do negro brasileiro, construindo sua identidade, afirmação política e revelando-se como sujeito social é possível de reconhecer. Torna-se mais compreensível a universal troca de experiências entre os seres humanos, de diversas etnias, trocas que não implicam em sincretismo ou hibridismo cultural, mas em permutas selecionadas de experiências, que alimentam e enriquecem a experiência dos seres humanos em sua manifesta diversidade. Entendendo por etnia “o grupamento humano que, para além de suas características biológicas e físicas, tem uma base histórica, social (ou coletiva) e cultural comum e compartilhada”. (FRANCISCO, 1998).

3 MOVIMENTO NEGRO BRASILEIRO

Entende-se por movimento negro:

Um conjunto de esforços políticos de organização social e cultural dos negros ou dos afro-brasileiros, que abrange as associações civis como a Frente Negra Brasileira (1931/37) ou o Movimento Negro Unificado (1978) ou, ainda, Geledés – movimento das mulheres negras, criado em são Paulo, em 1988, inspirado na tradição de organização político-religiosas das mulheres iorubanas; as Instituições Religiosas (Comunidades-terreiro de Umbanda e de candomblé, como a Federação espírita-Umbandista do Estado de Minas Gerais (1955), as instituições civis representativas de comunidades-de-terreiro (INTECAB – Instituto nacional da Tradição e Cultura Afro-Brasileira, fundado em 1987, em Salvador) e as instituições culturais (escolas de samba, blocos-afro, afoxés, maracatus). (FRANCISCO, 1998).

O Movimento Negro brasileiro é diretamente ligado à retomada do movimento dos trabalhadores, movimento social feminista, movimento pró-indígena e movimento dos homossexuais.

Por consciência negra e Movimento Negro entende tratar-se da firma oposição ao racismo e a todas as formas de opressão, consubstanciada na busca coletiva de uma nova sociedade. Significa a compreensão de um novo cidadão negro, que deveria assumir sua condição racial, combater o racismo, valorizar sua origem africana e que, para além de sua particularidade, deveria convidar todos os brasileiros para a transformação geral da sociedade. (MANIFESTO PELO 20 DE NOVEMBRO, Belo Horizonte mimeo, 1980).

Atualmente, o Movimento Negro mantém reivindicações que a comunidade negra vem fazendo há mais de 100 anos. Reivindica o pleno reconhecimento da cultura negra, sua religião, monumentos e sítios históricos referentes à comunidade negra, revisão dos currículos escolares, a valorização do negro na História (considerada distorcida), inclusão do estudo da História da África e uma educação anti-racista – que não leve o negro a negar sua identidade pelo branqueamento cultural. Ganhou sua legitimidade, conseguindo ver atendidas algumas de suas reivindicações.

Legitimado na sociedade brasileira, o Movimento Negro, ao mesmo tempo em que reafirma e atualiza a identidade do negro ou do afro-brasileiro, propõe avanços no rumo da superação do racismo e contribui, decididamente, para o aprofundamento da democracia, participando do esforço coletivo de diminuir a desigualdade e ampliar a justiça social. (FRANCISCO, 1998).

4 RACISMO NA MÍDIA

Antes de partir para a análise comparativa das reportagens usadas como objetos de estudo, cabe aqui uma consideração sobre a mídia (neste caso jornalística) e sua influência como instituição social capaz de permear o racismo.

A mídia (especialmente o jornalismo) escreve sobre a história, referenciada nos fatos do cotidiano, valorizando arquivos, estatuindo continuidades ou descontinuidades que permitem constituir um discurso sobre algo. Não será o racismo arquivo e dispositivo ou equipamento que permite uma certa escrita sobre o negro ou o afro-descendente ? (FRANCISCO, 1998).

Seguindo esta visão, este trabalho analisa duas reportagens: a primeira, intitulada “O Que a Bahia Tem”, retirada da Revista Veja, de 09 de dezembro de 1998, da seção de Turismo, aborda a Bahia como “principal destino turístico do Nordeste, caldeirão cultural e grande exportadora de modismos(...)”. A reportagem, discorre sobre a Bahia, suas manifestações culturais, seu povo, sua natureza, suas políticas de fomento ao turismo, com um enfoque voltado para o consumidor (turista), com um intuito de “vender o Estado” como um produto turístico para este consumidor, aparentemente enaltecendo as supostas “qualidades” baianas. As principais frases com teor racista e estereotipado em relação ao negro, ao baiano e à cultura afro-brasileira estão grifadas na reportagem. No primeiro e segundo parágrafos da reportagem, nota-se uma abordagem que enxerga o afro-descendente, o baiano e suas manifestações culturais (como sua religiosidade, por exemplo), com vocábulos altamente desrespeitosos e estereotipados: mistérios, magia dessa terra, rufar dos tambores, rebolado, festa baiana, sedução baiana, ritmos e cores, exotismo, simpatia. Refere-se à Bahia como um tabuleiro onde qualquer um pode fartar-se... Tudo muito bem misturado, como as raças e as religiões que ali convivem, e servido por uma gente alegre e cordial, que chama qualquer desconhecido de meu rei ou minha linda. Percebe-se aqui, uma referência à falsa idéia de democracia racial, explicada na primeira parte deste trabalho, seguida por um modo infantilizador de enxergar o baiano (gente alegre e cordial que chama qualquer um de meu rei e minha linda). Nota-se ainda a falta de respeito em adotar a Bahia como um lugar onde qualquer um pode se fartar. Tentando, com fracasso, enaltecer o povo baiano, prossegue dizendo ser ele que dá vida e esse Estado, que já seria suficientemente convidativo se contasse apenas com seu litoral e as cachoeiras de sua chapada. Ou seja, a Bahia sem seu povo já é suficientemente atrativa (como pensar Bahia sem seu povo?). Prossegue dizendo sobre o baiano: dono de uma auto-estima sem igual no resto do país, e justifica com uma consideração simplista sobre a auto-estima do baiano, dizendo ainda que essa auto-estima é exibida, no sentido sutil de mania, de exibicionismo (“mania ou gosto de ostentação ou exibição”, de acordo com Ferreira ): ...pelo simples fato de ter nascido na Bahia, orgulhoso de sua cultura, o baiano sente prazer em exibi-la ao visitante. Aonde quer que vá, o turista estará em contato com seus ritmos e cores. Reduz a cultura do baiano à idéia de mania, fazendo alusão a ritmos e cores para camuflar a referência ao afrodescendente visto sob uma ótica de exótico, de apenas espetáculo.

Na segunda parte da reportagem, fala que férias em bons hotéis da Bahia voltou a ser um programa mais barato do que ir ao Caribe, justificando que por R$700,00 compra-se um pacote por período e acomodação semelhante a um para Cancun (México), para Porto Seguro. Cita ainda a opção um pouco mais cara e luxuosa (...) em dois dos melhores resorts brasileiros, ambos situados na Bahia, saindo por R$ 1500. Curioso observar, que a maioria da população brasileira (ou seja, que não é a elite), formada por trabalhadores assalariados, entre eles, afrodescendentes, que não possuem condições financeiras, em sua maioria, para realizar esse tipo de turismo. Isto implica que a reportagem é destinada a uma elite branca de classe social elevada, utilizando o afrodescendente e também o baiano, como atrativos turísticos potenciais para esta elite, de forma estereotipada, desrespeitosa e que transforma uma cultura exclusivamente em show, em produto para turista (branco e rico) ver. Dentro desta perspectiva, a reportagem segue falando sobre ações políticas para fomento do turismo em Salvador, citando a reforma do Pelourinho: era uma das maiores áreas de prostituição da cidade (...) hoje abrigam lojas (as antigas residências), consulados, restaurantes e bares. (...) o principal ponto turístico e mais badalado agito noturno da cidade. (...) lugar seguro, onde os turistas costumam passear sem correr o risco de serem assaltados. Sem esquecer que o turismo também possui impactos positivos para uma comunidade (geração de renda, empregos, impostos, etc.), este trabalho aborda o enfoque preconceituoso e excludente que opera sobre o afrodescendente na mídia (nesse caso, na revista). Nota-se que a jornalista não faz referência à participação do baiano no processo de formação destas políticas de fomento ao turismo. E, quando a faz, cita os agentes sociais da seguinte forma: em relação ao trabalho social desenvolvido por Carlinhos Brown na favela do Candeal: jovens de classe média se equilibram em meio aos moradores dos barracos nos ensaios da banda Timbalada. (..) é uma idéia do padrinho dos timbaleiros, o cantor performático Carlinhos Brown, ele próprio um produto multicultural tipicamente baiano. Graças a iniciativas como essa, a Bahia é capaz de produzir em escala industrial ritmos e grupos musicais que se transformaram no principal produto local. Percebe-se a minimização do sujeito social, encarado como um produto, reduzindo a cultura baiana e afrodescendente a ritmos, grupos musicais que são produtos. Interessante observar as considerações da jornalista sobre o preconceito racial na Bahia: Como em todo o Brasil, na Bahia existe um profundo preconceito racial. É um preconceito mascarado pelas festas e manifestações de sincretismo religioso, que dão a quem chega a falsa impressão de total congraçamento de raças e classes sociais. Inicia a frase como que justificando a existência do preconceito como uma coisa natural no Brasil. Depois, utiliza um discurso baseado em uma justificativa que procura amenizar o preconceito na Bahia, finalizando com uma abordagem que coloca o turista (branco) como único observador que vivenciará uma falsa democracia racial, como algo externo enquanto condição de turista, e, como externo, não responsável por essa falsa democracia racial. Continua assim: A diferença entre ser negro na Bahia e em outras regiões do Brasil é que, lá, o tambor, a dança, a música e outras manifestações culturais têm servido como um forte meio de ascensão social e são elementos que contribuem para o sentimento de satisfação do negro consigo mesmo. Como as manifestações atuais da cultura africana são assimiladas por todo o mundo, até mesmo em outros Estados, há um reforço ainda maior do orgulho de raça exibido por muitos grupos negros baianos. Perceba a confusão entre cultura afrobrasileira, cultura africana (atual?), identidade do negro reduzida a tambor, dança e música. Além disso, observa-se que em nenhum momento da reportagem utiliza-se uma fala de um afrodescendente baiano sobre esse suposto sentimento de satisfação do negro e esse orgulho de raça.

Enfim, a reportagem segue com essa mesma visão etnocêntrica, de um racismo cordial camuflado em cultura afro-brasileira como atrativo turístico. Quando ocorrem citações de autores sociais, só aparecem falas de políticos, pertencentes à elite. E finaliza assim: São essas peculiaridades que tornam a Bahia uma espécie de universo paralelo dentro do Brasil. E um paraíso para os turistas.

A segunda reportagem, intitulada “Salvador (BA): uma cidade movida a sol”, foi retirada do caderno Especial Turismo (Intitulado: “Encantos Capitais: um passeio pelos cenários naturais e pela beleza do patrimônio histórico de 13 capitais brasileiras”), da Revista Isto É, de 06 de julho de 2005. A Revista Isto É, trata-se de uma publicação semanal, produzida em São Paulo, distribuída exclusivamente em bancas para todo o Brasil e também para Portugal, através da Vasp Distribuidora de Publicações em Queluz (Portugal). No Brasil, é vendida a R$ 6,90 (preço em julho de 2005). A reportagem procura abordar, resumidamente, os atrativos turísticos de Salvador, citando para o turista “O que fazer” e “Aonde ir”, também com intuito de “vender” a cidade para este consumidor turístico. Seguindo a mesma linha racista da reportagem anterior, de 7 anos atrás, inicia-se assim: Salvador, terra de todos os santos, do sincretismo religioso, da beleza da democracia racial e do poder de sedução (...). Resume os atrativos turísticos da Bahia em atrativos naturais, gastronômicos, monumentos históricos e manifestações culturais, sem, em nenhum momento, fazer referência aos agentes sociais produtores desta cultura, que convivem neste ambiente, resumindo o turismo unicamente a uma atividade de consumo, e o turista, a um predador e consumidor alienado, que não reconhece e interage com a comunidade local.

5 CONCLUSÃO

O racismo institucionalizado no Brasil é escancarado nas atitudes cotidianas, nos gestos, na mídia – outra instituição social. O processo de construção de uma suposta democracia racial, formada pela miscigenação, acabou por despolitizar os grupos de minorias - étnicas ou não –, sendo assim, estratégia de controle político na luta de classes pela igualdade de mobilidade social e respeito às diferenças. Dizer que o Brasil é o país da democracia racial é, no mínimo, alimentar o racismo e a desigualdade, camuflando-os.

O Movimento Negro brasileiro tem buscado, com alguns sucessos, através da luta político-social, ações que acabem com o racismo, ou que no mínimo, permitam uma mobilidade social e igualdade entre negros e não-negros.

É preciso que a mídia, o governo, as instituições privadas, ONGs, universidades, escolas públicas e privadas, a comunidade em geral, discutam soluções para o problema da desigualdade racial e de classe no Brasil, de uma forma não-racista, que venham de lideranças internas das comunidades de identidade afrodescendente, em um espaço de discussão que não seja permeado apenas por uma elite brancarana de interesses racistas e de controle político. Nesse sentido, diferença não pode ser encarada como desigualdade.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BANTON, Michael. A Herança Intelectual. In: BANTON, Michael. A idéia de raça. Lisboa: Edições 70, 1977. Cap. I, p.11-23.

FRANCISCO, Dalmir. Imprensa e Racismo no Brasil (1988/1998): a construção mediática do negro na imprensa escrita brasileira. Rio de Janeiro: UFRJ / ECO, 2000, 280p. il. Tese. Doutorado.

FREYRE, Gilberto. Casa Grande e Senzala – formação da família brasileira sob o regime da economia patriarcal. Rio de Janeiro: José Olympio, 1981.

SALVADOR (BA) – uma cidade movida a sol. Revista Isto É, São Paulo, 06 de jul. 2005. Especial Turismo, p. 69.

SCHWARCZ, Lilia Mortiz. O espetáculo das raças: cientistas, instituições e questão racial no Brasil 1870-1930. São Paulo: Editora Schwarcz, 1995.

SETTI, Adriana. O que a Bahia tem. Revista Veja, São Paulo, p. 106-118, 09 dez. 1998.

SODRÉ, Muniz. A verdade seduzida. Rio de Janeiro: F. Alves, 1988.

VIANA, Oliveira. Evolução do povo brasileiro. São Paulo: Editora Nacional, 1933, p. 154,155 e 160.