Experiência, Performance e Práticas de Aprendizagem: Temas para pensar o lazer de forma não fragmentada

EXPERIÊNCIA, PERFORMANCE E PRÁTICAS DE APRENDIZAGEM:

TEMAS PARA PENSAR O LAZER DE FORMA NÃO FRAGMENTADA

Patrícia Campos Luce
José Alfredo Oliveira Debortoli
Ana Maria Rabelo Gomes

O texto aqui no Blog está sem as notas de rodapé.

O texto completo foi publicado na Revista Licere, Belo Horizonte, v.13, n.2, jun/2010

Acesso: http://www.anima.eefd.ufrj.br/licere/sumario.html?ed=24#artigosRevisao

Universidade Federal de Minas Gerais
Escola de Educação Física, Fisioterapia e Terapia Ocupacional
Belo Horizonte – MG – Brasil

RESUMO: Apresenta discussão que parte de três campos de estudos nos quais os

autores realizam pesquisas: Lazer, Educação e Antropologia. A partir de uma

perspectiva antropológica Pós-Social apresenta reflexão sobre o conceito de cultura e

sua importância para compreensão do fenômeno do Lazer. Enfoca três eixos conceituais

principais que constituem um campo teórico no qual seja possível dialogar para pensar o

Lazer de forma não fragmentada: os conceitos de experiência, performance e prática, a

partir das concepções dos seguintes autores: Victor Turner, Richard Schechner, Walter

Benjamin, Tim Ingold e Jean Lave. Entendemos significativo e oportuno acompanhar o

“desvio do olhar” proposto na antropologia de Victor Turner, ao buscar renovar as

abordagens sobre o lazer.

PALAVRAS-CHAVE: Atividades de Lazer. Desempenho Atlético. Aptidão.Aprendizagem.

1. Introdução

Este texto propõe um compartilhamento de algumas reflexões que temos

buscado realizar inspirados na convergência entre a Antropologia, a Educação e o

Lazer. Partindo da conceituação de Lazer proposta por Christinanne Gomes (2004, p.

124), como “uma dimensão da cultura constituída por meio da vivência lúdica de

manifestações culturais em um tempo/espaço conquistado pelo sujeito ou grupo social,

estabelecendo relações dialéticas com as necessidades, os deveres e as obrigações”,

enfatizamos o quanto a noção de cultura é fundamental para compreender o fenômeno

do Lazer, nas mais diversas relações. Assim, se o Lazer é afirmado como uma dimensão

da cultura, o que entendemos por cultura?

Mobilizados por questões que emergem de nossos estudos nos âmbitos da

Educação e do Lazer, o debate que apresentamos está situado em um movimento de

aproximação com o campo da Antropologia, nos utilizando de abordagens que

tensionam a noção ocidental de cultura, assinalando a urgência de problematização de

olhares fragmentados e dicotômicos do fenômeno social, gerando polarizações e cisões

que ofuscam a riqueza de nossa condição humana relacional.

Buscamos, assim, nos deslocarmos em direção de uma abordagem ecológica da

cultura (VELHO, 2001). Como destaca Otávio Velho (2006), o que aqui se coloca como

questionamento central é o tensionamento da oposição mente e corpo, associada ao

questionamento da oposição cultura e natureza.

Dentre os autores que buscam superar essa oposição, destacamos a abordagem

de Tim Ingold (2001) que acentua a importância do desenvolvimento de habilidades

(skills) que são adquiridas através do engajamento dos sujeitos no mundo em que

vivem, enfatizando a noção de aprender a aprender, proposta por Gregory Bateson

(1986), ou seja, de educação da atenção. Para Tim Ingold (1996), o mundo em que

habitamos não é nem um mundo de uma natureza dada a priori, nem um mundo de uma

cultura somente construída. O mundo se constitui continuamente e nele nos

constituímos.

A noção de Habilidade (Skill), proposta por Ingold (2001), possibilita-nos

indagar sobre a contribuição que cada geração dá para a próxima. Para Ingold, a cultura

não se constitui na acumulação de representações, mas no desenvolvimento de modos

particulares de orientação/ação/interação nas práticas nas quais os sujeitos se engajam.

A cultura, nesse sentido, constitui-se como um campo de relações, em modalidades de

“educação da atenção” (idem) no contexto das práticas nas quais os sujeitos se engajam,

por isto, não pode ser objetivada como algo estático ou significado a priori.

Assinalamos que a questão de fundo, que vem sendo abordada por diferentes

autores na Antropologia, ao problematizar históricas dicotomias entre natureza e

cultura; humanidade e animalidade; corpo e mente; pessoas e coisas; sociedade e

natureza; é a de recuperar a relação dialógica do envolvimento mútuo das pessoas no

mundo em que habitam (INGOLD, 1994). O argumento indica, entre outras questões, o

fato de que não seriam só os seres humanos que estariam contidos no social. Os objetos

e a natureza seriam, também, parte do social, eles possuiriam agência. Posto que

cultura é um conceito historicamente e socialmente construído, ele na verdade estaria

inserido em algo mais amplo ao invés de ser apenas ‘este todo complexo’ até então

correntemente adotado nas ciências sociais. Assim, para a discussão proposta neste

texto, pretendemos, seguindo a questão de fundo que inspira estes autores, sair das

dicotomias sobre o social, buscando novas abordagens para pensar as experiências

configuradas no Lazer. Nessas abordagens, interessa-nos a possibilidade de destaque de

práticas em que a corporeidade pode se tornar (ou é efetivamente) marcante,

envolvendo questões sobre a experiência, performance e, ao mesmo tempo, sobre a

prática cotidiana. Significa que adotar uma perspectiva que propõe superar as

dicotomias que envolvem as noções de cultura, social, humano propicia uma amplitude

das possibilidades de compreensão do lazer e suas práticas.

Se pensarmos que o humano ultrapassa as divisões entre natureza e cultura,

corpo e mente, pessoas e coisas, então como se configuram as relações dos agentes em

determinadas práticas percebidas como práticas de Lazer? Que experiências ocorrem no

que hoje reconhecemos como práticas de Lazer? Se aprendemos com tudo e o tempo

todo, que práticas de aprendizagem se constituem nas experiências de Lazer?

Para desenvolvermos esta argumentação, assinalamos três eixos principais para

pensarmos o Lazer: o diálogo entre cotidiano e extraordinário; a noção de aprendizagem

situada; e a relação entre experiência e performance.

2. Lazer e Cotidiano: entre o extraordinário e o ordinário

Um tema recorrente nas discussões sobre lazer/ócio é associá-los à noção de

experiência. Manuel Cuenca Cabeza (2008, p. 53), enfatiza que,

O ócio, entendido como experiência humana, se separa do mero passar

o momento, tranformando-se numa vivência repleta de sentido. A

vivência de ócio é, ou deveria ser, uma vivência integral, relacionada

com o sentido da vida e com os valores de cada um, coerente com

todos eles. [...] O ócio, entendido como experiência com valor em si

mesma, diferencia-se de outras vivências por sua capacidade de

sentido e sua potencialidade para criar encontros criativos que

originam o desenvolvimento pessoal. O ócio vivido como encontro

nos entrelaça sempre com a vida dos outros, é uma experiência

transcendente que nos abre para horizontes de compreensão e

conhecimento. Porque o conhecimento não é algo alheio à vivência de

ócio, ao contrário, quanto maior conhecimento mais capacidade de

compreensão e satisfação.

Destaca-se, aqui, as noções de conhecimento e experiência contextualizadas no

lazer/ócio, ou seja, em uma ocasião geralmente compreendida como polaridade oposta à

noção de cotidiano. Para desenvolvermos este ponto, entendemos significativo e

oportuno abordar o “desvio do olhar” proposto na antropologia de Victor Turner e

Bruner (1986; 1987) sobre a teoria da experiência e da performance:

Victor Turner produz um desvio metodológico no campo da

antropologia social britânica. Para entender uma estrutura3, é preciso

suscitar um desvio. Busca-se um lugar de onde seja possível detectar

os elementos não-óbvios das relações sociais. Estruturas sociais

revelam-se com intensidade maior em momentos extraordinários, que

se configuram como manifestações de ‘anti-estrutura’. [...] Nos

momentos de suspensão das relações cotidianas é possível ter uma

percepção mais funda dos laços que unem as pessoas. (DAWSEY,

2005, p. 165-166).

Ainda citando Dawsey (2005, p.165), “a sacada de Turner foi ver como as

próprias sociedades sacaneiam-se a si mesmas, brincando com o perigo, e suscitando

efeitos de paralisia em relação ao fluxo da vida cotidiana. Isso através de ritos, cultos,

festas, carnavais, música, dança, teatro, procissões, rebeliões e outras formas

expressivas” (DAWSEY, 2005, p. 165). Para Turner, estes momentos (chamados de

dramas sociais ou dramas estético-teatrais) são classificados como liminares, e

apresentam a possibilidade das pessoas experienciarem um sentimento de communitas.

Conforme elucida Dawsey (2005), para Turner nas culturas pré-industriais, as

atividades rituais não se separavam do trabalho. E trabalho não se desvinculava da vida

lúdica da coletividade. Nestas sociedades a brincadeira, a festa, o jogo se constituem

como um dos componentes centrais dos processos de revitalização de estruturas

existentes. Nesse sentido, os rituais propiciam uma poderosa experiência coletiva.

As sociedades industrializadas, por sua vez, produziram um descentramento e

uma fragmentação da atividade de recriação de universos simbólicos. A esfera do

trabalho ganha autonomia e, nesse contexto, o lazer surge como instância complementar

ao trabalho. Assim posto, a experiência suscitada pelos rituais nas sociedades préindustriais

se fragmenta em uma “crise de ação simbólica”; os gêneros expressivos

foram desmembrados e perderam o poder no mundo contemporâneo, colocados às

margens dos processos sociais centrais.

Porém, quando pensamos, inspirados em Victor Turner, no teatro e em outros

gêneros de performance (que também permeiam a esfera do lazer nas sociedades

contemporâneas) podendo suscitar novas experiências que se aproximam do que Turner

(1986) denomina de communitas, um senso de harmonia onde elementos do cotidiano

(da estrutura) se reconfiguram no momento da performance (a anti-estrutura), recriando

universos sociais e simbólicos, podemos inferir que o que é tomado por extraordinário

irrompe o cotidiano, dando-lhe sentido. Nos substratos mais fundos do entretenimento e

dos novos gêneros de ação simbólica Turner descobre as fontes do poder liminar.

As formas expressivas que germinaram após a Revolução Industrial

também propiciam manifestações do caos criativo, capazes de

surpreender, com efeitos de estranhamento, as configurações do real,

energizando e dando movência aos elementos do universo social

simbólico. Embora estejam às margens dos processos centrais de

reprodução da vida social, estas expressões liminóides apresentam um

potencial ainda maior do que as formas arcaicas para promover a

transformação das relações humanas. (DAWSEY, 2005, p. 173).

Embora sua teoria da performance tenha sido alvo de várias críticas, é

importante destacar como ela iluminou uma forma dramática e, por conseqüência, o

lazer nas sociedades complexas.

3. Lazer como aprendizagem situada: problematizando a natureza da prática

social que se dá no contexto do Lazer.

Coloca-se aqui como questão fundamental a possibilidade de abordar o lazer

enquanto prática social. Propomos, nesse sentido, assumir a dimensão situada da prática

social, no sentido que lhe atribuem Lave e Wenger (1991), ou seja, tomando a

aprendizagem como aspecto constitutivo de toda e qualquer prática social. Assinalamos,

nesse sentido, a escolha de uma abordagem teórica capaz de focalizar processos de

aprendizagem que se dão no cotidiano, entendendo que é o engajamento do sujeito nos

diferentes contextos de prática dos quais participa que gera as possibilidades de

aprendizagem. Em síntese, ao enfatizar o aprender, assinalamos a importância de

realizar um deslocamento do olhar para a dimensão situacional, trazendo o foco para a

ação, e para a aprendizagem como constitutiva da prática social.

Tal proposta busca compreender a aprendizagem como processo de engajamento

na prática, bem como problematizar noções que restringem aprendizagem à transmissão

de informações e conhecimentos, e que reforçam a separação mente, corpo e cultura.

Trata-se, pois, de abordar as práticas nas relações cotidianas, explicitando e analisando

as diversas dinâmicas das aprendizagens. Na abordagem da Aprendizagem Situada, é a

participação no conjunto da prática que vai gerar um aprender mais amplo, constituindo

habilidades específicas. Pensando, assim, em uma teoria da aprendizagem baseada em

uma perspectiva da teoria da prática social, Jean Lave (1996) aponta algumas questões

que podem ajudar a compreender como os seres humanos se constituem na prática e, a

partir disso, como o mundo objetivo é socialmente configurado.

Por isso, a recusa de teorias que reduzem o aprendizado a uma

capacidade/atividade mental individual. Desta forma, pontua-se a necessidade de

explorar outros caminhos para entender o aprendizado como um fenômeno socialcoletivo

ao invés de um fenômeno individual-psicológico.

Entendemos importante ressaltar este ponto de vista teórico no sentido de colocar

em destaque formas não-institucionalizadas de trocas de participação em práticas

intercambiadas, enfim, formas específicas de aprendizado na prática e de vivência de

mundo – como as que ocorrem na capoeira, no congado, nas danças, entre outras

práticas situadas que permeiam o Lazer.

Ao eleger um entendimento de aprendizagem como um aspecto de mudança nos

padrões de participação, que acontece a todo tempo e lugar, isto significa dizer que onde

for que as pessoas se engajem por períodos de tempo substanciais, dia após dia, fazendo

coisas em que suas atividades são interdependentes, o aprendizado é parte da sua troca

de participação nos intercâmbios das práticas.

Esta perspectiva evidencia a ação como inseparável da vida da comunidade que a

desenvolve, tornando possível ligar os indivíduos às comunidades e o cognitivo ao

social. Esta forma de compreender a prática social parece, então, antever a

potencialidade de compreender melhor os processos locais que constituem o nosso

quotidiano (e que nos constituem ao participarmos nele) na interligação com a dinâmica

mais ampla do mundo social em que as nossas práticas sociais têm lugar.

A relação sujeito-mundo implica em uma perspectiva sócio-ontológica e

historicamente situada no aprendizado. Se levarmos a sério a natureza coletiva social de

nossa existência, a construção de identidades na prática torna-se o projeto fundamental

no qual os sujeitos estão engajados. Sendo assim, quem você é toma forma

crucialmente e fundamentalmente pelo que você sabe. O que você sabe, deve ser

entendido aqui mais como ‘o fazer’ do que como tendo algum ‘conhecimento’ (no

sentido de adquirir ou acumular informação). Este é o sentido de cultura como

Habilidade (Skill), proposto por Ingold (2001). ‘Saber’ é uma relação prática,

participação na prática e geração de identidades como parte do tornar-se membro da

prática que acontece, ou como destaca Ana Maria Gomes (2007), a cultura, nesse

sentido, é re-apresentada e se expressa em disposições corporais, emoções, significados

e conhecimentos; e, mais que significados, evoca ou reconstitui um “campo total de

relações”.

3.1 Buscando articulações entre Performance e Aprendizagem Situada, entre o

extraordinário e o cotidiano.

A primeira vista, adotar as noções de performance (em Victor Turner, 1987) e

aprendizagem na prática social (em Jean Lave, 1996) para pensar o lazer, parece uma

contradição. Por um lado, a teoria da performance pressupõe a efemeridade da ação,

sua extraordinariedade em relação à estrutura social (ao cotidiano), a fluidez de sua

experiência sensível, a percepção do indivíduo e o corpo sensível em ação como pontos

fundamentais do saber e da experiência de communitas que os dramas sociais e culturais

podem propiciar. Por outro, a noção de aprendizado com ênfase na prática social,

enfatiza o cotidiano, o saber que é erigido no fazer, na participação nas práticas

situadas, o aprendizado, a comunidade de prática, as relações e trocas dos agentes que

propiciam a formação das identidades destes sujeitos engajados na prática.

Entendemos que estas perspectivas não se opõem, mas se complementam,

especialmente quando ligadas à noção de experiência. Nesse sentido, argumentamos que

a compreensão de possíveis diálogos entre o extraordinário e o cotidiano pode trazer

ricas possibilidades para pensarmos o Lazer.

Benjamin (2006) fala de uma experiência coletiva (Erfahrung) que deve ser

compartilhada enfatizando a necessidade de relação do sujeito no mundo social,

pressupondo, portanto, a tradição e a continuidade que deve ser buscada ao invés de

outro tipo de experiência (Erlebnis) que pressupõe a efemeridade, o choque e a

descontinuidade. Ao abordar o ócio e a ociosidade Benjamin (2006, p. 840-842)

assinala que,

[...] a experiência (Erfahrung) é fruto do trabalho, a vivência

(Erlebnis) é a fantasmagoria do ocioso. [...] A ociosidade possui

poucos elementos representativos, embora seja muito mais exibida

que o ócio. O burguês começou a envergonhar-se do trabalho. Ele,

para quem o ócio não tem mais um significado em si mesmo, gosta de

exibir sua ociosidade. [...] A ociosidade procura evitar qualquer

relação com o trabalho de quem é ocioso, e mesmo qualquer relação

com o processo de trabalho em geral. Isso diferencia a ociosidade do

ócio.

Parece haver uma relação entre o lazer/ócio que proporciona uma experiência

coletiva, transformadora e contínua (em oposição à ociosidade burguesa) e o trabalho do

ocioso, ou seja, é necessário um movimento de continuidade, de trabalho, de seqüência

(que nos remete à idéia de cotidiano, de prática) para que haja uma experiência coletiva,

contínua e transformadora, que, portanto, passa a adquirir características extraordinárias

(em um nível também subjetivo) para o sujeito. Assim parece que o cotidiano e o

extraordinário estariam ligados de algum modo.

Uma das possíveis formas de abordar as ligações entre experiência coletiva (a

Erfahrung em Benjamin) e o cotidiano, também, pode ser percebida a partir da teoria de

Lave (1996). Mesmo partindo de uma discussão diferente de Benjamin, a autora aponta

para um saber que se dá no fazer, na prática e engajamento do sujeito nas práticas

situadas, ou seja, um saber que depende da relação do sujeito com o coletivo. Embora

por um viés diferente, esta concepção parece possuir semelhanças com a noção de

experiência coletiva (Erfahrung) desenvolvida em Benjamin. É aqui que antevemos

uma das possibilidades de compreender a importância das relações entre os sujeitos

engajados no mundo em que vivem, pensando em suas experiências-na-prática de

engajamento no mundo. Estas relações também podem ser fontes de compreensão

destes sujeitos e do mundo em que compartilham nestas relações que são mediadas por

suas perspectivas sobre o que possui ou não agência e, portanto, por suas noções de

pessoa, corpo e de mundo.

4. Lazer como Experiência e como Prática

Não é difícil perceber a diversidade de nossa existência cultural e infinitas

possibilidades de interação e manifestações culturais e sociais.

A cada invenção ou descoberta, construção, fantasia ou imaginação (o

fogo, a máquina, o telefone, a televisão, o computador, o automóvel, o

avião, o cinema, a literatura, o teatro, as mais diferentes formas de

arte, etc.), é como se o mundo virasse de cabeça para baixo, trazendo

novos conceitos, valores, significados, noções e percepções para as

coisas, para o tempo e para o espaço. [...] também elaboramos o

mundo através da fantasia, da imaginação, das experiências lúdicas.

(DEBORTOLI, 2002, p. 75).

Mas é importante ressaltar que o universo humano é permeado por relações de

poder que mostram diferenças e contradições sociais. Vivemos em uma sociedade que

“cada vez mais, tem estimulado a segregação das pessoas, levando-as muitas vezes a

ações individualistas e particularizadas. Esta lógica favorece a ideologia dominante”

(UDE, 2002, p. 129). A noção de experiência, desenvolvida por Larrosa (2002),

demonstra como a ênfase ocidental contemporânea na informação, na opinião, a falta de

tempo e o excesso de trabalho não permitem ao sujeito da nossa sociedade vivenciar a

experiência em si. Isso significa que a experiência é o que nos passa, o que nos

acontece, o que nos toca. Não o que se passa, não o que acontece, ou o que toca. “A

cada dia se passam muitas coisas, porém, ao mesmo tempo, quase nada nos acontece.

[...] Nunca se passaram tantas coisas, mas a experiência é cada vez mais rara.”

(LARROSA, 2002, p. 21).

Diante deste cenário, percebe-se ao mesmo tempo, grupos de pessoas que

possuem lógicas diferentes de compreensão do mundo que, muitas vezes, apontam

outros caminhos possíveis em relação a esta falta de experiência. O conceito de

experiência, um dos mais complexos, demanda que se indique de que classe de

experiência se trata. Assim, sendo, esta argumentação localiza-se no que Moura ( 1978

apud TEIXEIRA, 1998, p. 63), denomina “experiência da vida”, entendida como uma

questão sociológica, como algo socialmente construído. Remetemo-nos, pois, ao plano

do vivido, ao experienciar da existência no acontecer das ações e atividades humanas.

De acordo com Larrosa (2002, p. 21-24):

[...] o sujeito da experiência se define não por sua atividade, mas por

sua passividade, por sua receptividade, por sua disponibilidade, por

sua abertura. Trata-se, porém, de uma passividade anterior à oposição

entre ativo e passivo, de uma passividade feita de paixão, de

padecimento, de paciência, de atenção, como uma receptividade

primeira, como uma disponibilidade fundamental, como uma abertura

essencial. O sujeito da experiência é um sujeito “ex-posto”.

Nesta concepção evidencia-se a relação do sujeito da experiência com a

idéia de um sujeito disposto a tentar, a aventurar-se, a correr riscos. Isto poderia

remeter, embora partindo de outra perspectiva, para o que Heidegger (1987, p. 143)

destaca ao frisar a possibilidade de ação transformadora que surge com a experiência:

“[...] Fazer uma experiência quer dizer, portanto, deixar-nos abordar em nós próprios

pelo que nos interpela, entrando e submetendo-nos a isso. Podemos ser assim

transformados por tais experiências, de um dia para o outro ou no transcurso do tempo”.

Assim, a negatividade do próprio ser, quando mergulhamos em profunda angústia e

sentimos que somos nada, poderia, talvez, fazer-nos tomar consciência do que somos - e

aqui pensamos na negatividade do nosso ser ocidental, de nossas perspectivas de mundo

e conceitos que nos tornam este ser, como por exemplo, nossa pré-concepção do que é

cultura, que ao ser interpelada pelos ‘outros mundos possíveis’ que o Lazer pode revelar

ou proporcionar, poderá causar uma transformação por meio desta experiência de

deslocamento, revelando no ‘outro’ um espelho anti-narcisístico.

A antropologia da experiência (e da performance) de Turner (1986; 1987), ajuda

a pensar como algumas práticas liminares nas sociedades ocidentais contemporâneas –

como as práticas de lazer – podem suscitar uma experiência transformadora. Utilizando

um argumento sobre a experiência embasado nos filósofos Wilhelm Dilthey e John

Dewey, o autor discute a experiência de liminaridade que os ‘dramas sociais’ ou os

‘dramas estético-teatrais’ proporcionam aos sujeitos. O argumento de Turner (1986) é

que a antropologia da experiência encontra, em certas formas recorrentes de experiência

social – entre elas, os dramas sociais -, fontes de forma estética, incluindo o drama de

palco. Mas o ritual e sua progênie, com destaque às artes performativas, derivam do

coração subjuntivo, liminar, reflexivo e exploratório do drama social, onde as estruturas

de experiência grupal (Erlebnis) são copiadas, desmembradas, rememoradas,

remodeladas, e, de viva voz ou não, tornadas significativas – mesmo quando, como

acontece freqüentemente em culturas declinantes, o significado é de que não há

significado.

É neste ponto que se faz pertinente as observações de Dawsey (2005) sobre os

‘ruídos’ da própria teoria de Turner. A perspectiva de uma experiência enriquecedora de

communitas encontrada nos dramas sociais e estético-teatrais de Turner não elimina os

‘ruídos’ sobre as ‘culturas declinantes’ que ele aponta.

Se há nos escritos de Turner uma espécie de nostalgia por

experiências de communitas, também lá se encontram bons indícios de

cautela em relação às suas manifestações. [...] Até que ponto é

possível num mundo pós-revolução industrial o acesso direto a

experiências liminares não está claro (DAWSEY, 2005, p. 171).

Seguindo o raciocínio de Dawsey (2005), a ênfase de Turner na experiência

liminar que os rituais em sociedades pré-industriais podem proporcionar teria a ver com

uma percepção, embora não explicitada, dos limites da noção de experiência vivida que

ele empresta de Dilthey (Erlebnis). A outra categoria de experiência discutida por

Dilthey (Erfahrung) estaria, de acordo com as observações de Dawsey (2005), mais

apropriada para iluminar a nostalgia de Turner por uma experiência coletiva, vivida em

comum, passada de geração em geração, capaz de recriar um universo social e

simbólico pleno de significado. Dawsey (2005) argumenta ainda, que há na perspectiva

de Turner sobre a experiência algumas semelhanças com a noção de experiência

discutida pelo filósofo Walter Benjamin. Este ponto abre uma nova perspectiva para

pensarmos a teoria da experiência (e da performance) que Turner desenvolveu.

Quevedo (2008, p. 104), aponta como Walter Benjamin critica o “conceito de

experiência das filosofias da vida – especialmente Dilthey, Klages e Jung –

reivindicando uma linha de investigação histórica, onde a Erfahrung deve ser

compreendida em sua existência na sociedade”. Este conceito de experiência como

vivência (a Erlebnis de Dilthey, que Turner adota) parece prescindir de seu vínculo com

o concreto, o social e o histórico, em suma, com a própria vida que reivindica. Assim,

“Erfahrung é uma dimensão da práxis humana na qual é articulada a relação consigo

mesmo e com o mundo, de modo que a relação com o mundo se torne articulável como

relação consigo e vice-versa” Weber (2000, apud QUEVEDO, 2008, p. 105).

Parafraseando Dawsey (2005), se o modelo de ‘drama social’ de Turner, nos leva

a pensar em termos de uma oposição dialética entre dois momentos, o cotidiano e o

extraordinário, Benjamin apresenta um desafio metodológico, ao falar de um cotidiano

extraordinário ou extraordinário cotidiano, que se configura num quase susto ou espanto

diário.

Ao tentar distinguir sua abordagem da de Erving Goffman, Turner

evoca, [...] uma distinção entre teatro e meta-teatro. Ao passo que

Goffman toma interesse pelo teatro da vida cotidiana, Turner procura

focar os momentos de interrupção, os instantes extraordinários, ou

seja, o teatro desse teatro. Turner observa o meta-teatro da vida social.

Mas as oficinas descritas por Benjamin podem sugerir a necessidade

de se juntar Goffman e Turner para tratar de um meta-teatro cotidiano.

[...] Nas irrupções do extraordinário também se encontra a experiência

do ordinário (DAWSEY, 2005, p. 174).

Partindo da antropologia da experiência, Turner (1987) desenvolve a

antropologia da performance. Acreditamos que a noção de performance desenvolvida

pelo autor pode abrir novas perspectivas para pensar o Lazer. Assim, o que significaria

compreender o Lazer como performance?

Ao pensar os fenômenos culturais nas ‘sociedades complexas’ ocidentais,

Turner, a partir da noção de liminaridade, desenvolveu o conceito de ‘liminóide’. Desse

modo, deslocou a ênfase de uma teoria dos dramas sociais (voltada para exame das

sociedades tradicionais), para a ‘teoria da performance’, mais precisamente a da

‘performance cultural’. Assim, Turner (1987) estabelece a distinção entre as

‘performances sociais’ (ritos como as peregrinações religiosas e/ou ‘dramas sociais’) e

as ‘performances estéticas’, tais como os ‘dramas estético-teatrais’. Turner (1982)

coloca que a antropologia da performance é uma parte essencial da antropologia da

experiência. Como elucida Dawsey (2005), ao discutir o processo da experiência vivida

(Erlebnis) em cinco momentos, Turner define que a performance seria justamente o

quinto momento (o de expressão). Assim, para Turner (1982) a performance completa

uma experiência e o contido, o suprimido, revela-se.

No campo das ciências sociais, Turner abriu-se ao diálogo com teóricos que

também empregam a noção de performance – principalmente o sociólogo Erving

Goffman e o diretor teatral e antropólogo Richard Schechner (1988). Para o primeiro, o

mundo social seria um palco onde os indivíduos humanos se destacam como atores que

desempenham cotidianamente papéis pré-estabelecidos socialmente. Richard Schechner

empenhou-se em demonstrar que, de fato, não existe distinção entre ‘rito’ e ‘teatro’.

Para ele, estas duas categorias representam eventos de uma mesma natureza: são

performances. Enfatizando a relação entre performer e audiência, Schechner (1988)

desenvolve as noções de “eficácia” (ritos) e “entretenimento” (teatro). Para ele, a noção

de performance compreende um movimento continuum que vai do ‘rito’ ao ‘teatro’ e

vice-versa. Buscando elucidar as relações existentes entre ritual e teatro, Schechner

(1988, p. 7) aponta as atividades performativas humanas que estariam relacionadas ao

teatro de alguma forma: “Não quero excluir ritual do estudo dos gêneros performativos.

Ritual é uma das várias atividades relacionadas ao teatro. As outras são: brincadeira,

jogo, esporte, dança e música. Juntas, estas sete atividades incluem as atividades

performáticas públicas dos humanos” (tradução nossa). Para este autor, teatro –

entendido como a encenação de estórias por jogadores – existe em cada cultura

conhecida e em todas as épocas, assim como os demais gêneros performáticos. Estas

atividades seriam primordiais, existindo apenas variações em sua forma, sendo

intercaladas umas às outras. Muitas vezes, rituais, jogos, esportes e os gêneros estéticos

(teatro, dança, música) são tão fundidos que fica impossível chamar a atividade por

outro nome limitador. O autor define algumas qualidades que são compartilhadas por

estas atividades: 1) uma ordenação especial do tempo; 2) um valor especial fixado nos

objetos; 3) nenhuma ênfase na produtividade em termos de obter benefícios; 4) regras.

Muitas vezes locais especiais ou incomuns são reservados ou construídos para que estas

atividades sejam performadas neles. Com estas questões Schechner completa a teoria da

performance de Turner.

Assim, ao defender que há um movimento continuum entre rito e teatro o

autor classifica os processos de transportation e transformation que ocorrem neste

movimento continuum. O primeiro termo sugere que participar de uma performance

(sendo performer ou audiência) implica deslocar-se para ‘um mundo recriado’

momentaneamente, assumindo outro papel. Esta experiência temporária pode ser

transformada em um status permanente, tornando-se, então, trasnformation

propiciando, neste processo, o desenvolvimento (para o ator social na qualidade de

performer ou espectador) crítico de si mesmo e da realidade social em que está inserido.

Desta forma este autor problematiza a dicotomia presente entre os momentos

extraordinários e cotidianos que Turner aponta. Schechner (1988) também destaca a

noção de comportamento restaurado, demonstrando empiricamente que toda

performance consiste numa atividade cultural dinâmica, reelaborada criativamente ao

longo do tempo, mas que sempre se pretende como uma prática idêntica ao que se

acredita ter sido no passado, tanto no presente quanto no futuro. Conforme lembra Silva

(2005, p. 54), [comportamento restaurado para o performer],

[...] traz à tona, a recordar nos gestos [...] experiências guardadas nas

profundezas do ser, internalizadas através de um longo e complexo

processo de socialização. [...] evoca a memória, instiga à reflexão e

remete a experiências que fazem parte da trajetória de vida do sujeito.

Em certo sentido esta discussão de Schechner parece convergir com as reflexões

de Tim Ingold e Elizabeth Hallam (2007) e Karin Barber (2007) sobre criatividade e

improvisação cultural, embora partindo de uma perspectiva diferente. Estes autores

colocam que não existe script para a vida sócio-cultural. Assim, as pessoas são

compelidas a improvisar, não porque elas operam ‘de dentro’ de um corpo de

convenções estabelecidas, mas porque nenhum sistema de códigos, regras e normas

pode antecipar cada circunstância possível. Improvisação e criatividade seriam

intrínsecas aos processos da vida sócio-cultural. Neste sentido é que se explica a

dinamicidade e a permanência ao longo do tempo da performance. Fixar e improvisar

seriam categorias inseparáveis: durante a reprodução da performance, ela seria

simultaneamente inscrita em cada ato que a realiza, porém nunca exatamente replicada.

Aqui encontramos, mais uma vez, a perspectiva que aponta para a fluidez da

experiência que a performance propicia engajada, dinamicamente, na sua transmissão e

permanência em função de um repertório feito, ao longo do tempo, em sua prática

cotidiana.

Pensar nas atividades de lazer como performance significa, desta forma,

considerá-lo como experiência que pode possibilitar ao sujeito colocar-se em uma

situação de liminaridade, configurado em uma antiestrutura social, podendo, portanto,

proporcionar um sentimento de communitas, uma experiência em que os sujeitos podem

desenvolver sua consciência crítica em relação a si mesmos e à realidade social.

Leda Martins (2002), ao analisar os rituais dos Congados, coloca que “na

performance dos ritos o corpo e voz são portais de inscrição de um conhecimento que se

grafa no gesto, no movimento, na coreografia, na superfície da pele, assim como nos

ritmos e timbres da vocalidade”. De acordo com a autora, “nas performances da

oralidade o gesto não é apenas uma representação mimética de um aparato simbólico,

veiculado pela performance, mas institui e instaura a própria performance”. Neste

sentido o corpo passa a ser mídia de si mesmo14 e, como tal, reifica15 a tradição na ação

performática construída na prática cotidiana.

Sob esta perspectiva, portanto, a performance é uma inscrição, uma grafia. O

corpo passa a ser, por excelência, o local da memória, o corpo em performance, o corpo

que é performance. Como tal, este corpo não apenas repete um hábito, mas também

institui, interpreta e revisa o ato reencenado. O fazer não elide o ato de reflexão, a

memória grafa-se no corpo, que registra, transmite e se constitui, constituindo o mundo

dinamicamente.

Propomos, nesse sentido, pensar as práticas de lazer como aprendizagens de um

modo diverso de ser-no-mundo, de um fazer-saber, como possível relação de uma

experiência-na-prática grafada na memória dos movimentos, gestos, danças,

dramatizações, ritmo e cantos de seus corpos performáticos em sua relação de

engajamento no mundo, na ‘extraordinariedade’ de sua prática cotidiana.

Considerações Finais: um jogo de relações

A antropologia da experiência (e da performance) de Turner (1986 e 1987) nos

ajuda a pensar como algumas práticas liminares nas sociedades ocidentais

contemporâneas (e que, portanto, nos fazem pensar o lazer) podem suscitar uma

experiência transformadora. Através da performance, completa-se uma experiência e o

contido, o suprimido, revela-se.

Por outro lado, ao pensarmos como os seres humanos são produzidos na prática,

no cotidiano e, a partir disso, como o mundo objetivo é constituído, as relações dos

sujeitos na prática e em comunidades de prática, torna-se uma das possibilidades para

compreendermos, empiricamente, que mundos são estes em que estes sujeitos se

engajam. Assim, a partir da descrição e análise das relações entre os agentes de uma

comunidade de prática de alguma atividade de lazer é possível compreender nuances de

outra realidade possível, caracterizada pela experiência concreta destas pessoas em

relação ao mundo em que habitam. Buscamos, assim, pensar as experiências de Lazer

como fonte diversa de ser-no-mundo, de um fazer-saber no constante movimento de

relações entre seus agentes-sendo-no-mundo.

Estas relações são marcadas pela própria dinâmica de perpetuação das práticas

coletivas que supera a dicotomia entre ações performáticas (e, portanto estruturalmente

‘extraordinárias’) versus ações cotidianas (e, portanto ‘ordinárias’), já que trafega em

um espaço entre o extraordinário e o cotidiano. Desta forma, buscamos compreender o

Lazer partindo do jogo de relações que ocorre entre seus agentes em suas

‘extraordinariedades cotidianas’.

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